我们再看下面的经文。
何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。(《金刚般若波罗蜜经》)
何以故,就是征问之词。佛自己提出问题,为什么灭度无量无数无边众生,而实无众生得灭度者呢?这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字,让他注意听,下面就自问自答来解释这个问题。
众生具有的佛性,和佛没有任何的差别,就是因为着相了,有我相、人相、众生相、寿者相,而不能入无余涅槃。六祖说,有四相即是众生,无四相即是佛,说的一针见血。有这四相你就是众生,没有这四相你就是佛,佛性就完全的显现。凡夫的我相,是执着四大五蕴组合的色身为我,这是凡夫的执着的我相,这个我相,认为这个四大的相就是我相。这里的我相,不是指的执着色身的我,而是指发心菩萨的我相。发心菩萨执着有能度的我和所度的众生,心里有能所就是我相;有我相就有相对的人相,就是所度的众生,这就是人相;所度的众生根机不同,要说不同的法,这种种的差别相,就叫做众生相;执着于三祇修福慧,百劫修相好,这就是寿者相。有这四相就有分别心,有分别心就是凡夫,就不能称为菩萨,这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。这个大家一定要多听几遍,就能理解了。
我们今天讲的这段经文,第一句是佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心,从这句经文一直到我们刚才讲的,若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。这都是佛在讲如何降伏妄心的方法。那可能有人就会认为,在这一段当中,从来没有出现降伏二字,那降伏的方法到底在哪里呢?其实这正是佛慈悲开导众生的善巧方便。佛先教导众生发起广大心来,就是寓降伏于发广大心,换句话说,发广大心就是降伏妄心。为什么这么说呢?因为凡夫的心量狭小,所以我执非常重,时时处处想到的都是自己的得失,因此才生起了种种贪嗔痴的妄念来。我们前面讲过,妄心和真心是同一体性,起心动念了,则全真即妄,这个真心变成妄心了,全真即妄。心开念息,则全妄即真,所谓降伏妄心,其实并不是把这个妄心去移开,也不是把这个妄心去压伏住,不是以敌对的态度把他除掉,把他灭了。如果你能发起广大心来,来度化众生,发起广大心来,不知不觉中这种我执的心,就逐渐消失了,这是用大而化之的方法,不降而自然降伏了。就这么方便,就这么轻巧。佛接下来讲,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者,何以故,须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。这是以离相来度众生的方法来降伏妄心。佛让发起度化众生的广大心来去普度众生,但是呢,又不要去着度众生的相,因为菩萨见有一众生可度,这就是着相了,着相就是有分别心了,这个妄心就是由分别心而生,就是这样。
我们讲过这个舍利弗的公案,有个天人,他为了考验舍利弗发的大乘心是不是坚固,他化现一个年轻人,像舍利弗来乞眼珠,舍利弗给他左眼,他说错了,我要的是右眼,把右眼给他了,他又说了,你的眼又腥又臭,不是修行人的眼,就把眼珠给踩,放到脚底下踩破,这时候舍利弗就生念了嘛,众生难度,我还是不要妄修大乘了,还是修自了吧。的确是这样,人在发了菩提心之后,如果执着我相,起分别心,当遇到困难的时候,就容易生起退缩的心来,在遇到顺境的时候,也会生起傲慢心来。只要有我相,你用我相来修行的话,就会生起退缩,逆境生退缩,顺境生傲慢。总之,着相修行,是没有办法降伏妄心的,所以只有离相来度众生,一切妄心都降伏了。就像师父刚才说的,你还有一心一念去怨恨众生,还有一念去嫉妒众生,那你什么,就是已经着了相了。不要怨任何的人,是因为你有妄心,你有妄心的。就像师父前两天给一个居士开示,这个居士前两天受人攻击,生意上有点波折,他就生起怨别人的心了,因为他学佛嘛,师父就从佛法上给他开导。如果别人能攻击到你,说明你福报不够,如果现在你还有怨恨的心,说明你的慈悲心还不够,为什么不检讨自己呢?我们修行是修我们的心,借助这个机会扩大我们的心量,别人攻击你,能攻击到你,你受损失,说明你福报不够,你福报够的话,谁也伤不着你的。别人能攻击你,你还生起厌烦的心,说明你没压伏住你自己。这个是同样的道理的,你有我相你去度化众生,最后你就会退心的,因为都是妄心。所以我们要离相来度众生,这就能降伏一切的妄心了。
我们现在是修净土法门,降伏妄念的方法,就是深信切愿,一心专念阿弥陀佛名号。那可能大家就会说了,念佛号不也是着相嘛,这是对净土法门的不了解。蕅益大师说,一句南无阿弥陀佛,就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法
。所以这句阿弥陀佛的名号,就是佛所亲证的实德,它是实相。所以净土法门的下手处,就是这一句实相的名号,让我们转识成智,转识成智这就是降伏,降伏了。所以托彼名号显我自性,用这一句实相的名号,这句实相,把我们的心性,我们的自性,完全的显露出来,就是这样。有人来问师父,师父,我有烦恼,我烦恼太多怎么办?师父说,念佛。也有人来问师父,说的师父我妄想多怎么办?念佛。你们生活中这些种种的不顺,只要到师父这来,师父就是回答念佛。因为这些烦恼都从哪里来?都是从你的妄想分别当中来的,我们现在转识成智,这一句阿弥陀佛的名号就是实相,你口念心听,师父不用耳听,用心听,口念心听,你的心自然和这句实相相应了,和实相相应,那你自然就没有分别心了,那哪还有妄想?哪还有烦恼?因为你的烦恼都是从妄想生嘛,你的心和实相相应了,就没有分别了,没有分别就没有妄想,就没有烦恼了,就是这样的。中峰禅师开示说嘛,清珠投于浊水,浊水不得不清,念佛投于乱心,乱心不得不佛,西天有宝,名曰清珠,谓此珠,投入浊水中,入水一寸,则一寸之浊水,即变清洁,此珠入水,自寸至尺,乃至于底,则浊水亦随之而澄湛,当知清珠者,喻念佛之净念也,浊水者,喻杂乱之妄心也,当妄心杂乱之顷,能举起一念,如对慈尊,按定六字洪名,一一出口入耳,则此杂乱,自然随念寂静。心自然清净,那的确就是这样,净念和妄念大不相同,妄念是越念越起,你这一个念动了,就会带起很多的念头,一个接着一个,彼此不断。就像把泥扔到水里,这个水更加的浑浊,而这个净念呢,就像把这个矾投入到水中,让水越来越清澈,乃至清澈见底,这就是说达到了念而无念,无念而念的境界了。如果念佛人不仅能够信愿持名,并且能够发起广大心来,普愿法界一切众生,都能够同生极乐净土,以此正念冥熏法界,广度含灵,这正是和佛在这里讲的一样,如果能这样做的话,那念佛怎么能够不清净呢。
---------摘自宏圆法师《金刚经》讲解