问：小乘的四念处，大乘的禅及密教的大手印，结论观心法门，不知有何不同?如何得以截长补短，相辅相成否?」
答：宗派用的名词术语不相同，用的方法不相同，但它的目标、方向、精神、义趣是相同。「四念处」是属於禅，我们要清楚什么是禅，《坛经》解释得很清楚，六祖说：「外不著相是禅，内不动心是坐。」坐禅，内不动心叫坐，外不著相叫禅，祖师的话是从佛法里面演变过来的，我们知道能大师是从《金刚经》开悟的，《金刚经》末后世尊教导须菩提「不取於相，如如不动」，不取於相就是禅，如如不动就是定，就是坐，所以祖师的话与经里面的话是一个意思。用现在的话说，禅就是不会被外面境界诱惑，我们六根接触外面六尘境界，无论是顺境、逆境，决不受它动摇，决不受它干扰，这是禅。永远保持著清净心，决定不生妄想分别执著这叫定，这也叫坐，坐就是定的意思。这些法门是可以相辅相成，但是修行一定要一门深入，不能三门一起修，那个很难，因为一门里面具足一切门。所以我们修学一定选择适合自己的法门，适合我们现前的状况，适合我们的工作，适合我们的程度，选择这样的法门修学就容易成就。
问：「四年前某天早晨上班，突然身心内外一片空，实在连空的感觉也没有，从停车到办公室的电梯口，原来要走五分钟，似乎是一秒钟就到了，虽然五官功能照常，但丝毫不觉知，到电梯口才醒过来，其实那天失去知觉时才正式醒，这到底是什么现象?请开示。」
答：这个现象是你修学感应之处，也可以说功夫得力的现象。这个境界佛在《楞严经》里面讲得很多，也讲得很详细，这个境界现前不要放在心上就是好境界，放在心上就会变成魔境界。这个境界对修行人来说，这是透了一个消息给你，让我们知道佛经所说的不是虚妄的。如何才能契入这个境界?心地清净、一尘不染的时候，而多半是在心地很清净，妄念不起的时候，这个境界现前了。
他说到电梯口就醒过来，醒过来妄念又起来了，妄念起来了，这个境界就没有了。他这里说得不错，他平常从停车场到电梯口要五分钟，这个时候好像似乎只有一秒钟，这正是说明佛在经上讲的，自性里面没有时间、空间，时间跟空间都不是真的。
不少同修都念过《百法明门论》，「时分」是讲时间，「方分」是讲空间，都是不相应行法。什么是「不相应行法」?用现在的话说，就是一种抽象的概念，它不是事实。在这个境界里面可以证明，所以见性之后时间、空间就没有了，成了一片，佛法称为「一真法界」。由此可知，六道、十法界有时间、空间的概念，一真法界没有时空的概念。这个境界佛在《华严经》称为「不思议解脱境界」，「解」是解开、解除，解除什么?解除妄想分别执著;「脱」是脱离六道、十法界，这个境界就是诸佛如来、法身大士所证得的一真法界。
此地是说，一种是你的功夫，一种是你的缘分。过去生中修行的功德，这个地方缘成熟了，条件具足了，很短的时间这个境界现前，让你清清楚楚、明明白白的感受到了，这是好境界，但是决定不能执著。从这个境界我们能够肯定，大乘经里面所说的诸佛境界是真实不虚的。
问：「实施观心法门后，杂念妄想不多，比较常能保持空念和无念的状态。唯古德有云：起心动念是天魔，不起心动念是阴魔，到起不起时是烦恼，有念与无念似乎相违，究竟如何才好?大概只要不执著皆可。又何谓天魔、阴魔、烦恼魔?请开示。」
答：这些「魔」的名称、含义，《楞严经》讲得很清楚，一般佛学辞典里面这些名相也都能找得到，我在此地不多解释。这个境界，你讲得没错，只要不执著，这是佛在《楞严经》说的，无论什么是境界现前决定不要执著，《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄」，要想到这一句话。
不过，念佛法门与其他法门不相同。离妄想执著实在不容易，这话说得容易，但做起来太难了。净宗对於初学的人，《弥陀经》教导我们「执持名号」，我们要往生凡圣同居土，其他的都不要执著，专门执著阿弥陀佛的名号，这是好办法。教我们什么都不执著很难，教我们用一句「阿弥陀佛」把其他的执著换掉，我们还是执著，执著阿弥陀佛，别的不执著了，这个容易多了。这个法门叫易行道，教我们要执持、要保持，一直到临命终时，还执著阿弥陀佛来接引我们，阿弥陀佛果然来接引，你就跟他去了，到了极乐世界再离一切执著，我们可以用这个方法取得西方净土。所以这是易行道，稳当可靠而且快速，往生极乐世界成功的果位是想像不到的，超越了其他法门的成就。正因为如此，许许多多诸佛如来都是念佛成佛的，所以十方世界的诸佛如来对阿弥陀佛都赞叹，这个道理我们要懂。
问：「我已经很能接受无我、无常，以及『一切唯心，万法为识』的观点。但总觉得内心深处仍有一个模模糊糊、似有似无的『我』在。无论日常生活中的起心动念或在修行之时，都有这个『我』在作主，究竟何故?如何才能真正无我?请开示。」
答：你的话说得很正确，一点都不假，你真正做到无我、无常，你就不会来问问题了。你来问问题，谁问的?「我」问的。由此可知，无我很难。真正做到无我，最低的程度，你已经超越六道轮回，你不会在轮回里面，超越六道了。实在讲，超越六道是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教佛、通教佛，这四圣法界是不是真的无我?没有。他决定不执著这个身是我，佛经说：「我执虽亡，法执犹存」，我执破了，还有法执。试问问，谁执著法执?「我」!不过他的我执非常的微细，不像我们是很粗的观念。果然法执也断了，我、法二执都断了，无明破一品，超越十法界了，这是一真法界的法身菩萨，这才到真正无我。
所以到真正无我，他用的是真心，决定不是妄心，他的智慧开了，世出世间法没有一样不通达。如果我们对於一切法还有障碍不能明了，自己要晓得，为什么不明了?无明，我们完全被无明覆盖了。所以对於世出世法虽然认真的研究探索，往往还会产生错误的见解，误解诸法真实义、曲解诸法真实义往往有之。
要避免这些歧途、叉路，歧途叉路很危险，不知道将来自己要走到哪里，因此佛、古圣先贤都这样教导我们，求学、求道都要亲近明师，没有真正善知识指引是非常的困难
问：「通常将起贪瞋之时，反观此心便能不起，可知观心法门也颇殊胜。唯其遇到烦恼太强之时，虽然用心观照也无法消除，此时辅以念佛法门，将注意力移至佛号或许有用。如果观心与念佛都无法消灭强烈的烦恼之时，则如何对治?请开示。」
答：贪瞋痴慢是烦恼习气，它起来的时候，这个幅度不大，用观心、用念佛都能够降伏，也就是都能把它化解。如果这个烦恼太强烈，观照没有办法息灭它，念佛也无济於事，这时该怎么办?这就是证明自己观照的功夫不够，念佛的功夫也不得力，这两样如果有一样功夫得力，烦恼决定能够降伏。这不是功夫不得力，而是功夫还不够，所以要加深功夫，这个很重要。一般讲，在这个时候生惭愧心，忏除业障。要用什么方法忏除?还是用观照、用念佛，这两种方法任何一种都行，两种合在一起用也行。
世尊教导我们念佛，《十六观经》就是观想与念佛合起来用。这十六种观法，「持名念佛」是第十六观。十六种方法你会用一种就行，两种、三种合起来用也行，你若是十六种统统合起来用，你要有很大的本事才行，一般人决定做不到。两、三种合起来用还有可能，太多了，恐怕自己佛也念不好，观也观不成，那就错了。所以无论是理论、方法，都讲求「一门深入，长时薰修」，功夫才能得力，这一点非常重要。
——新加坡佛教居士林，学佛答问，(第十三集)
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